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有一小我私人想问禅师生涯的艺术，禅师拿了一个杯子一直一直地倒水，水溢在杯外，那人新鲜地问禅师为什么水溢出还倒下去，禅师说这就是人生的艺术，一个杯子水满了就再也装不下水了，若是不倒掉哪装得下新的器械呢。那人若有所悟地走了。生命的繁重决载不动所有行囊。许多时刻我们为了能轻松地上路不得不放下那些压得我们喘不外气的器械。由于肩负过重承载不了不仅会损失了本该属于我们的器械，而且会让我们精疲力竭损伤了元气。
生涯是繁重的，若是我们不明白放弃的艺术，那么只会被逼上死路，我们会因精疲力竭而损失了一切。生命对于每小我私人来说只有一次，不能把精神虚耗在那些终究要化为灰烬的器械上，必须学会放弃来保留实力。生命的园圃上会有杂草会有肿瘤，若是不实时整理的话，那么就会遭受损失。以是应该把一切阻碍我们前进的病菌祛除，卸下承载不了的重荷，以便更轻松地上路。
在亚洲，有一种捉猴子的陷阱，他们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或牢靠在地上，椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口巨细正好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来，于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物，天经地义地，紧握的拳头便缩不出洞口，当猎人来时，猴子手忙脚乱，更是逃不掉。
没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执着所俘虏，它只需将手放下。心中的欲念使我们放不下，心里的欲望与执着，使我们一直受缚，我们唯一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执着，就能逍遥自在了。
人们在醉生梦死的天下里迷失，习惯了对名利与势力的追求，却发现心灵的深处依然空虚。为了别人的掌声而使劲地去讨好别人，为了显示自我的优越感沽名钓誉，为了虚荣强作体面。这就是无谓的执着，它使自己的心灵遭受着肩负，失去了自由和灵性。
有这样的一个公案：“蒋扬钦则仁波切在德格的时刻，华智仁波切正以乞讨的方式四处云游。他有一个木碗，随同他同甘共苦，浪迹天涯，走遍了多康的山山水水，因此，华智仁波切也十分喜欢它。当他去参见钦则仁波切时，见到上师周围眷属云集，房间雄壮堂皇，宛如宫殿，内里装满了种种金银财宝，心里想着：原来上师也很喜欢财物，这满屋的财宝他也一定很执着吧！钦则仁波切以神通照见了他的心思，便一语中的地高喝道：‘华智，你不要想的太多！我对这室内室外的财宝的执着，远远不如你对你那木碗的执着！’一句话使华智仁波切心中豁然爽朗，他名顿开：修行人并纷歧定要过苦行僧般的生涯，最终要的是要放下执着。”
真正的放下是恬淡，是“于相而离相”，放下一切的贪念，那么苦闷和焦躁自然会消退。佛陀在他的经教里异常重视房下执着。贪心就是最严重的执着，由于贪心才发生了无限无尽的烦恼。唐朝的拾得说得好：“无嗔即是戒，心净即出家。”只有放得下才气让心净化，苏醒地待人接物。
痴情是一种心理障碍，它堵死了心理的流动空间，使智慧损失。当我们苦苦追求某人而未果，是否也应为对方想想，他（她）也许早就心有所属。而自己的执着只会枉然灼伤自己，故障别人，也损坏了那份因蒙胧而生的好感。与其云云，倒不如把这份爱深埋心底，远远地注视，悄悄地关切，融一腔深情于沉静悠长之中，在还给别人一份平静之余，也为自己营造了一个温馨贞洁的圣坛。并不是要到达了怎样的目的，爱才成为爱。无论怎样的爱都应该获得一份美妙的效果。而刻在心底的爱，因其无私无欲，淡泊忧伤，才会升华为永恒的爱！
知识也与情绪一样，执着于某一刻板的看法或理论，就不能打开智慧活水的源头，便失去了睿智的考察能力。一片白云也许很美，但能遮蔽视线。一小我私人老以为“自己”才是最好最可靠的时刻，就会跌入灾难的深谷。放下即是让自己改变错误的看法，在生涯中逾越自我，在知识的天下里不停地精进。人若是执着自己的我相，就会变得狂妄，就会像自满的孔雀一样连自己都不熟悉，就会堕落。人不能能逃避烦恼的纠缠，但一定要学会放下心头的一切不应的执着和痴妄。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界内里的佛，他们另有划分，他们没有执着；有执着，有丝毫执着，你决议出不了六道。那我们何需要执着？执着，别人不亏损，自己亏吃大了；划分、执着都是自己亏损，于别人绝不相关。
《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”这是告诉人类只有通过真诚，打破虚幻与执着，心灵才气获得自由，才气吐露出生命的智慧。若是不把种种故障自性的欲望和贪心放下，那么人只能做物欲的仆从。禅家的智慧是：火葬贪、嗔、痴即是空，生坑烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由苏醒。
人生哲理：放下，是一种睿智
有一小我私人想问禅师生涯的艺术，禅师拿了一个杯子一直一直地倒水，水溢在杯外，那人新鲜地问禅师为什么水溢出还倒下去，禅师说这就是人生的艺术，一个杯子水满了就再也装不下水了，若是不倒掉哪装得下新的器械呢。那人若有所悟地走了。生命的繁重决载不动所有行囊。许多时刻我们为了能轻松地上路不得不放下那些压得我们喘不外气的器械。由于肩负过重承载不了不仅会损失了本该属于我们的器械，而且会让我们精疲力竭损伤了元气。
生涯是繁重的，若是我们不明白放弃的艺术，那么只会被逼上死路，我们会因精疲力竭而损失了一切。生命对于每小我私人来说只有一次，不能把精神虚耗在那些终究要化为灰烬的器械上，必须学会放弃来保留实力。生命的园圃上会有杂草会有肿瘤，若是不实时整理的话，那么就会遭受损失。以是应该把一切阻碍我们前进的病菌祛除，卸下承载不了的重荷，以便更轻松地上路。
在亚洲，有一种捉猴子的陷阱，他们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或牢靠在地上，椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口巨细正好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来，于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物，天经地义地，紧握的拳头便缩不出洞口，当猎人来时，猴子手忙脚乱，更是逃不掉。
没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执着所俘虏，它只需将手放下。心中的欲念使我们放不下，心里的欲望与执着，使我们一直受缚，我们唯一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执着，就能逍遥自在了。
人们在醉生梦死的天下里迷失，习惯了对名利与势力的追求，却发现心灵的深处依然空虚。为了别人的掌声而使劲地去讨好别人，为了显示自我的优越感沽名钓誉，为了虚荣强作体面。这就是无谓的执着，它使自己的心灵遭受着肩负，失去了自由和灵性。
有这样的一个公案：“蒋扬钦则仁波切在德格的时刻，华智仁波切正以乞讨的方式四处云游。他有一个木碗，随同他同甘共苦，浪迹天涯，走遍了多康的山山水水，因此，华智仁波切也十分喜欢它。当他去参见钦则仁波切时，见到上师周围眷属云集，房间雄壮堂皇，宛如宫殿，内里装满了种种金银财宝，心里想着：原来上师也很喜欢财物，这满屋的财宝他也一定很执着吧！钦则仁波切以神通照见了他的心思，便一语中的地高喝道：‘华智，你不要想的太多！我对这室内室外的财宝的执着，远远不如你对你那木碗的执着！’一句话使华智仁波切心中豁然爽朗，他名顿开：修行人并纷歧定要过苦行僧般的生涯，最终要的是要放下执着。”
真正的放下是恬淡，是“于相而离相”，放下一切的贪念，那么苦闷和焦躁自然会消退。佛陀在他的经教里异常重视房下执着。贪心就是最严重的执着，由于贪心才发生了无限无尽的烦恼。唐朝的拾得说得好：“无嗔即是戒，心净即出家。”只有放得下才气让心净化，苏醒地待人接物。
痴情是一种心理障碍，它堵死了心理的流动空间，使智慧损失。当我们苦苦追求某人而未果，是否也应为对方想想，他（她）也许早就心有所属。而自己的执着只会枉然灼伤自己，故障别人，也损坏了那份因蒙胧而生的好感。与其云云，倒不如把这份爱深埋心底，远远地注视，悄悄地关切，融一腔深情于沉静悠长之中，在还给别人一份平静之余，也为自己营造了一个温馨贞洁的圣坛。并不是要到达了怎样的目的，爱才成为爱。无论怎样的爱都应该获得一份美妙的效果。而刻在心底的爱，因其无私无欲，淡泊忧伤，才会升华为永恒的爱！
知识也与情绪一样，执着于某一刻板的看法或理论，就不能打开智慧活水的源头，便失去了睿智的考察能力。一片白云也许很美，但能遮蔽视线。一小我私人老以为“自己”才是最好最可靠的时刻，就会跌入灾难的深谷。放下即是让自己改变错误的看法，在生涯中逾越自我，在知识的天下里不停地精进。人若是执着自己的我相，就会变得狂妄，就会像自满的孔雀一样连自己都不熟悉，就会堕落。人不能能逃避烦恼的纠缠，但一定要学会放下心头的一切不应的执着和痴妄。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界内里的佛，他们另有划分，他们没有执着；有执着，有丝毫执着，你决议出不了六道。那我们何需要执着？执着，别人不亏损，自己亏吃大了；划分、执着都是自己亏损，于别人绝不相关。
《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”这是告诉人类只有通过真诚，打破虚幻与执着，心灵才气获得自由，才气吐露出生命的智慧。若是不把种种故障自性的欲望和贪心放下，那么人只能做物欲的仆从。禅家的智慧是：火葬贪、嗔、痴即是空，生坑烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由苏醒。